ДЕО ПРВИ – ОДЕЉАК ДРУГИ
Бог у суштини
27. Филиоqуе
(Кратки историјат)
Половином шестога века на Западу је међу хришћанима у Шпанији узело маха учење о исхођењу Духа Светога и од Сина (ет Филио, Филиоqуе). Томе је нарочито допринео ондашњи популарни севиљски владика Исидор. На ИИИ Толедском сабору (589 г.) ово је учење добило известан саборски карактер, јер су учесници сабора унели у Никејоцариградски Символ вере после речи: „цредимус ет ин Спиритум Санцтум доминум ет вивифицаторем еx Патре“, још и речи: „ет филио (процедентем)“[1]. Стављено на такав начин у ред догмата, ово се учење отада све више и више распростирало међу вернима у Шпанији, чему су нарочито припомогли четврти (634 год.), шести (638 г.), једанаести (675 г.) и петнаести (693 г.) толедски сабори.
Филиоqуе је изазвало велике спорове и на Истоку и на Западу. Локални догмат шпанске цркве поступно је хватао маха на Западу, ма да је често наилазио на отпор код самих епископа. Тако су, за време папе Мартина, западни епископи који су учествовали на Латеранском сабору (649 год.) исповедали своју веру у Свету Тројицу буквално по Никејоцариградском Символу и уједно с тим дословно поновили одлуку ИВ Васељенског сабора о неприкосновености и неизменљивости овога Символа.[2]Папа Агатон у једној својој посланици ВИ Васељенском сабору је писао је да се савршено знање састоји у марљивом и будном чувању свих чланова апостолске вере, верујући и у Духа Светога, Господа животворног, који од Оца исходи; у другој посланици том истом Сабору одлучно је тврдио да се римска црква чврсто држи вере, предане од стране пет Васељенских сабора, и нарочито се брине да се ништа не измени, ништа не дода нити одузме од онога што је одређено правилима светих Васељенских сабора.[3]
Крајем ВИИИ века Гали су под Карлом Великим освојили један део Шпаније и тамо затекли да се на литургијама употребљава Символ вере са уметком Филиоqуе. По угледу на то у Галији се почео постепено одомаћивати обичај употребе на литургијама Символа вере са уметком Филиоqуе. Али то је наилазило на отпор и осуду људи јачег васељенског осећања и црквеног сазнања. Тако је тим поводом знаменити богослов галијске цркве Алкуин писао (798 год.) лионским хришћанима у својој деветој посланици: „Љубљена браћо, најозбиљније се чувајте заблуде нових шпанских секата. Следујте у вери светим Оцима и приљубљујте се васељенској Цркви (универсали Еццлесиае) пресветом једнодушношћу, јер је писано: Не преступај границе својих Отаца (Прич. Сол. 22, 28). И немојте ништа ново уносити у Символ католичке вере… Идите отвореним путем апостолског учења и не скрепите са царског пута на беспућа новачења ни десно ни лево“.[4]Али овакви протести нису имали ширег и трајнијег успеха, пошто је ватрени поборник Филиоqуе био Карло Велики, у чијој се дворској капели употребљавао Символ вере са тим уметком. То је веома утицало на распрострањење и одомаћење филиоквистичког Символа.
Символ са уметком Филиоqуе појављује се на Истоку почетком деветога века, када су 809 год. галикански монаси „Конгрегације Маслинске горе“ допутовали у Јерусалим да се поклоне светим местима и стали на литургији употребљавати филиоквистички Символ вере. Због тога су дошли у сукоб са тамошњим грчким свештенством, чији је одлучни претставник монах Јован, из манастира светог Саве Освећеног, називао њихово учење о Филиоqуе јепецјy а галиканске монахе јеретицима. Увређени, галикански монаси упуте поводом тога писмо папи Лаву ИИИ, жалећи се и молећи га за заштиту и упутство. „Премилостиви оче, писали су они, извештавамо те о невољи коју овде подносимо. Јован, из манастира светог Саве, писао је против нас говорећи да су галиканци који се налазе на Маслинској гори — јеретици, и рекао нам је да смо сви ми галиканци — јеретици; он одбацује веру нашу говорећи да нема горе јереси… После тога ми смо објавили свештеницима Светога града… и рекли им да ми верујемо онако као и света римска црква,… да у Символу вере говоримо више него они: који од Оца и Сина исходи, на што Јован, тај непријатељ душе своје, рече да се баш по тим речима и показујемо јеретици… И тако нам се због овог Јована деси у Светоме граду велика забуна, јер он вели да Дух Свети не исходи од Оца и Сина… На грчком не говоре као ми него веле: који од Оца исходи, и реч коју ми употребљавамо на латинском они сматрају за недопуштену“.[5]
Ову жалбу галиканских монаха папа Лав ИИИ пошаље императору Карлу Великом са својим спроводним писмом. Карло Велики поводом тога сазове у Ахену сабор новембра месеца 809 године. Појединости о раду сабора недостају. Зна се: да је на сабору претседавао сам Карло, да је већина била за Филиоqуе, и да је по завршетку сабора послата у Рим папи на одобрење саборска одлука по вормском владици Бернару и корвејском абату Аделхарду. Папа је примио изасланике, и причитавши одлуку сабора о Филиоqуе, изјавио: „Тако мислим, тако држим… Ако би ко хтео о овој ствари другачије мислити или учити, забрањујем; и онога који противно мисли, ако се не би обратио и не би хтео држати овога мишљења, ја сасвим одбацујем“.[6]Али, иако се сложио са учењем о исхођењу Светога Духа и од Сина, папа је ипак одлучно одбио молбу изасланика да се Филиоqуе унесе у Никејоцариградски Символ вере. Он је, са римским сабором (810 год.), наредио да се на две сребрне таблице уреже текст Никејоцариградског Символа вере без Филиоqуе и истакне у храму светог Петра, испод чега стави: „Ја Лав, поставих ово из љубави и ради одржања православне вере (Наес Лео посуи аморе ет цаутела ортходоxае религионис)“.[7]
Али наследници Лава ИИИ, нарочито упорни папа Никола И, учинили су све, успркос протестима који су долазили са истока у име васељенске Цркве и вере, да уметак Филиоqуе у Символу вере остане као догмат на Западу. Од тога доба па до данас римокатолици упорно исповедају и бране ово своје учење. Филиоqуе су задржале у својим Символима и све верске заједнице које су се после реформације одвојиле од Рима.
НАПОМЕНЕ:
[1]Хардуини, Ацта цонцил., том. ИИИ, 471. 472.
[2]Лаббеи Цонцил. том. XВ, п. 185 и 189.
[3]Бинии Цонцил. том. В. п. 62 и 63.
[4]Мигне, Р. лат. т. 100, цол. 288.
[5]Степхан. Балуз. Мисцелланеор. том. ВИИ, п. 15 и 16, Париз 1715. г.
[6]Мигне, Р. лат, т. 102, цол. 971.
[7]Хефеле, Цонцилиенгесцх. ИИИ 754. с.
